Một số khía cạnh của hình ảnh chỉnh hình trong nghệ thuật tạo hình kim loại sùng bái của các dân tộc Siberia và Ural

2024 Tác giả: Richard Flannagan | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-16 00:21

Biểu tượng con chim xuyên suốt trong toàn bộ thời kỳ tồn tại của nền văn hóa nhân loại. Ngay từ những biểu hiện đầu tiên, hình ảnh biến hình đóng vai trò là bộ phận cấu thành, thể hiện thế giới quan của con người trong các đối tượng vật chất. Phân tích các mẫu sáng tạo của các bậc thầy cổ đại, chúng ta có thể đánh giá rằng việc sử dụng yếu tố này không phải để hiển thị thực tế hàng ngày vì nó có ý nghĩa vũ trụ học, thần thoại và sùng bái sâu sắc.

Khám phá lịch sử thế giới trong sự cộng sinh với các thể chế cơ bản (văn hóa, nghệ thuật, tôn giáo), chúng ta gặp được người bạn đồng hành có cánh của mình ở hầu hết các nguồn. Trong hầu hết các tín ngưỡng tôn giáo, bản chất tinh thần của một hoặc một đại diện lông vũ khác được ghi nhận, mối liên hệ của nó với thần thánh. Đôi khi chính anh ta đóng vai trò như một á thần của tất cả những gì tồn tại và dường như luôn luôn là người trung gian giữa các vị thần và con người. Mỗi chúng ta, ít nhất một lần trong đời nhìn lên bầu trời, theo dõi đường bay độc lập êm ái của cánh chim và muốn được ở đúng vị trí của nó. Và chúng ta trải qua bao nhiêu cảm giác tuyệt vời khi bay trong giấc mơ! Mối liên hệ giữa linh hồn con người và những kẻ thống trị vùng trời không chỉ được phản ánh trong vô số truyền thuyết thần thoại, mà còn trong nhiều ví dụ về kim loại-nhựa, điều này đặc biệt được thể hiện rõ ràng trong các tài liệu khảo cổ học của vùng Ural-Siberi. Bài báo này không thể trình bày toàn bộ khối lượng thông tin hiện có và đã được nghiên cứu về kim loại-nhựa được sùng bái của các dân tộc ở Siberia và Ural. Trong đó, tác giả sẽ chỉ cho phép mình tập trung vào một số khía cạnh của việc sử dụng hình ảnh biến hình trong khu vực cụ thể trên cơ sở quỹ có sẵn trong các phòng trưng bày ảo của tài nguyên điện tử "Domongol".

Việc sử dụng một hình ảnh tượng hình vào buổi bình minh của loài người.

Theo như các nhà khoa học và sử học được biết, những hình ảnh tượng hình sớm nhất xuất hiện vào thời kỳ đồ đá cũ trong bức vẽ các hang động, hình vẽ trên đá "pisanitsa", dưới dạng các tác phẩm điêu khắc nhỏ bằng đá, xương, ngà voi ma mút.

Ví dụ lâu đời nhất về tác phẩm điêu khắc xương miêu tả một con chim là bức tượng nhỏ của một con diệc, được chạm khắc từ xương của voi ma mút và được tìm thấy tương đối gần đây trong các cuộc khai quật ở Swabian Jura (lãnh thổ của nước Đức hiện đại). Tuổi của hiện vật được tìm thấy được ước tính là khoảng ba mươi hai nghìn năm (Hình 1). Nổi tiếng không kém là một con thiên nga được tạc từ ngà voi ma mút, được phát hiện trong quá trình khai quật trại thợ săn gần làng Malta gần Irkutsk ở Siberia và được cất giữ trong quỹ của State Hermitage. Tuổi gần đúng của nó là hai mươi hai nghìn năm (Hình 2). Bức tượng nhỏ của một con chim từ địa điểm Mezino (gần Novgorod-Seversky), cũng được làm bằng ngà voi ma mút và được cho là thuộc thời kỳ đồ đá cũ, đáng được chú ý đặc biệt, toàn bộ bề mặt được bao phủ bởi đồ trang trí (Hình 3).

Sự chú ý chặt chẽ của các nhà khoa học về chủ đề nghiên cứu sự hiển thị của một hình tượng tượng hình trong thời cổ đại được chú ý đến thời kỳ đồ đá mới và thời kỳ đồ đá cũ, là tư liệu bão hòa nhất được trình bày. Nghiên cứu điêu khắc (hình ảnh làm bằng xương, đá lửa, đất sét, hổ phách, gỗ) và đồ họa (hình ảnh trên gốm sứ, đá, hang động, v.v.) truyền tải hình ảnh có cánh. Phổ biến nhất trong những thời kỳ này là ghép xương. Về vấn đề này, chúng ta có thể làm nổi bật công việc của EA Kashina và AV Emelyanov dành riêng cho hình ảnh xương của các loài chim vào cuối thời kỳ đồ đá [11]. Họ đã xem xét và kiểm tra kỹ lưỡng hơn ba mươi bức tượng nhỏ giống chim của thời kỳ đồ đá mới. Kết quả là, người ta kết luận rằng, ngoài thức ăn, thông qua các đại diện có lông, con người còn nhận được: công cụ lao động - lỗ thủng, nhạc cụ - sáo xương, cũng như mặt dây chuyền bằng xương (một nguyên mẫu của mặt dây chuyền kim loại), thứ đã chơi một trò sùng bái. và vai trò kỳ diệu. Điều thứ hai được xác nhận gián tiếp bằng việc phủ một số phần phụ bằng đất son đỏ, tầm quan trọng của nó trong tư duy nguyên thủy và thực hành nghi lễ, mối liên hệ của nó với ý tưởng về cuộc sống, đã được A. D. Stolyar nhiều lần nhấn mạnh trong các tác phẩm của ông [17]. Theo các tác giả, việc tạo ra những bức ảnh xương nói trên có thể được sắp xếp theo một số nghi lễ ma thuật nhằm mục đích tăng cường sức mạnh của loài chim và / hoặc đảm bảo việc săn bắn thành công. Ngoài ra, biểu tượng con chim có thể được kết hợp với ma thuật bảo vệ.

Cần lưu ý rằng phần lớn các hình ảnh tượng hình được biết đến trong thời cổ đại là dành riêng cho một loài chim nước, vai trò quan trọng của nó được giải thích bởi thực tế rằng trong thời cổ đại, nó là một nguồn thực phẩm quan trọng. NN Gurina liên kết việc sùng bái loài chim nước di cư trong quần thể thời kỳ đồ đá mới phía bắc với ý nghĩa kinh tế to lớn mà việc săn lùng chúng vào mùa xuân [8]. Hơn nữa, theo như chúng ta có thể đánh giá, một số ý tưởng hệ tư tưởng và thần thoại đã gắn liền với chúng trong thời cổ đại. MF Kosarev, trên cơ sở các tài liệu khảo cổ học và dân tộc học chi tiết về Ural và Siberia, kết luận rằng việc sùng bái loài chim nước di cư có mối liên hệ chặt chẽ với ý tưởng của người xưa về sự chết đi và hồi sinh của tự nhiên [13]. SV Bolshov và NA Bolshova trong tác phẩm chung của họ đã kết nối sự đến vào mùa xuân của các loài chim trong nhận thức liên kết của con người cổ đại với sự thức tỉnh của thiên nhiên và sự hồi sinh của cuộc sống [3]. Có lẽ, với con chim mà một người đã kết nối một mảnh tâm hồn của mình, mà vào mùa thu, trước khi thời tiết lạnh giá, đã bay về một nơi nào đó về phương Nam, nơi có một vùng đất vô danh, và trở về vào mùa xuân, đã dẫn thợ săn đến các hồ giàu cá, nơi các loài động vật rừng tụ tập để tưới nước. Hình ảnh con chim nước là một trong những hình ảnh ổn định nhất trong mô hình thế giới quan của người cổ đại. Với việc xây dựng một bức tranh thần thoại về thế giới, con vịt được giao vai trò là người tổ chức nó, người tạo ra vũ trụ. Sự chuyển đổi của linh hồn người đã khuất gắn liền với hình ảnh của cô ấy, và với sự xuất hiện của một mô hình thế giới tam phân (thế giới hạ giới, trung lưu và thượng giới). Cô cũng được giao vai trò trung gian giữa các thế giới. Những con chim di chuyển từ bắc xuống nam và ngược lại kết nối hai thế giới theo chiều ngang: thế giới của người chết (phía bắc) và thế giới của người sống (phía nam). Quan sát một loài chim nước trong đời thực, một người đã thấy rằng loài chim này kết nối các thế giới theo chiều dọc: nó bay trên trời (thượng giới), làm tổ trên mặt đất (trung giới) và lặn xuống nước (hạ giới).

MF Kosarev cũng tin rằng hình ảnh có cánh trong xã hội cổ đại có thể liên quan đến các ý tưởng vật tổ [13]. Nhiều giống chim khác nhau được tôn kính như vật tổ của các thị tộc và các nhóm thị tộc riêng lẻ giữa các dân tộc khác nhau ở Ural và Siberia: đại bàng, diều hâu, gà gô, sếu, quạ, thiên nga, gogol, cú, vịt, chim gõ kiến, v.v.

Một trong những kho báu vô giá của nhân loại còn lưu giữ được nhiều tư liệu khảo cổ học phong phú là lãnh thổ của người Ural. Nhiều vật phẩm tượng hình bằng gỗ của thời kỳ đồ đá cũ đã được nâng lên và nghiên cứu từ các vũng than bùn của nó. Nhiều ngọn núi, hang động và hang động vẫn còn mang hình vẽ của các bậc thầy cổ đại mô tả các loài chim. Người Ural từng là cái nôi cho nền văn hóa Itkul tươi sáng và nổi bật, nơi mà các thần tượng tượng hình bằng đồng là loại "lá thăm" của nó.

Hình ảnh tượng hình trong văn hóa Itkul.

Chất dẻo kim loại chỉnh hình (thần tượng hình con chim được làm bằng đồng và đồng) đã trở nên phổ biến ở vùng Ural-Tây Siberi. Nó được phân biệt bởi hình tượng và thời gian tồn tại của nó. Những ví dụ sớm nhất của nghệ thuật đúc này có niên đại từ đầu thời kỳ đồ sắt và chủ yếu gắn liền với văn hóa Itkul của thời Trans-Ural giữa.

Nền văn hóa Itkul thuộc nửa đầu của thời kỳ đồ sắt sớm (thế kỷ VII-III trước Công nguyên), và nằm ở các vùng rừng núi và thảo nguyên Trans-Urals. Nó được phát hiện bởi K. V. Salnikov trong quá trình nghiên cứu khu định cư trên Hồ Itkul, sau đó nó được đặt tên như vậy. Trong nền kinh tế của người Itkul, chủ yếu là kinh tế sản xuất - luyện kim và luyện kim loại. Luyện kim màu, đúc đồng và rèn đặc biệt phát triển. Các nhà luyện kim không gặp phải tình trạng thiếu nguyên liệu thô, vì phần chính của các khu định cư nằm trong dải các mỏ quặng. Các loại sản phẩm luyện kim màu bao gồm hàng chục chủng loại vũ khí (dao găm, mũi nhọn và mũi tên), công cụ (người Celt, dao, kim), bát đĩa (vạc), đồ trang sức, đồ dùng nhà vệ sinh (gương) và cây như và tượng từ tượng hình, các vật phẩm thờ cúng khác). Đồng Itkul ở dạng thỏi đến với các bộ tộc Ural, và dưới dạng vũ khí cho những người du mục Sauromato-Sarmatian ở phía nam Ural. Kim loại Itkul cũng thâm nhập vào các khu vực của Tây Siberia và xa về phía bắc. Cơ sở cho sự hình thành của nền văn hóa Itkul là các phức hợp văn hóa của giai đoạn Berezovsky của nền văn hóa Mezhovskoy của người Trans-Ural, điều này cho thấy sự liên kết của nó với người Ugric.

Hơn một trăm hai mươi con chim bồ câu gia cầm thuộc nền văn hóa Itkultu chính thức được biết đến. Việc hệ thống hóa chúng hoàn chỉnh nhất là do Yu. P. Chemyakin, người đã lập danh mục tám mươi bốn hình ảnh về các hình tượng khắc Itkul [20]. Dựa trên các công trình của VD Viktorova [5] và Yu. P. Chemyakin, có thể đánh giá rằng các thần tượng có cánh, theo quy luật, là một phần của các khu bảo tồn hoặc kho báu, hoặc là những phát hiện ngẫu nhiên, đơn lẻ được tìm thấy trên đỉnh của các ngọn núi, dưới chân chúng hoặc trong các hang động. Trong các khu phức hợp "hiến tế" quan trọng có thể có từ ba đến vài chục vật đúc từ một hình thức, và bên cạnh các hình tượng gia cầm, các khu phức hợp có thể chứa gương, vũ khí, hình tượng nhân cách hoặc các vật phẩm khác. Hầu hết các loài chim ăn thịt Itkul mang đặc điểm của các loài chim săn mồi ban ngày, chẳng hạn như đại bàng, diều hâu, diều và chim ưng. Tuy nhiên, cũng có những người có thể được cho là do hình ảnh của chim gõ kiến, quạ hoặc cú. Những hình tượng này không chỉ khác nhau ở hình ảnh những con chim được hóa thân bằng kim loại. Sự khác biệt đáng kể nằm ở hiệu suất biểu tượng, về kích thước, cách truyền tải khối lượng, sự hiện diện của các chốt ("vòng" để treo), ở mức độ xử lý sau khi đúc. Có những khu phức hợp bao gồm các sản phẩm không được xử lý sau khi đúc, với một phần không xác định của đầu, tàn dư của cây, không bị đổ, v.v. Cùng với các hình tượng nói trên, thành phần của cùng một phức hợp thường bao gồm các mẫu vật có kích thước lớn hơn, có chạm nổi chi tiết và được đánh bóng, có các vòng để treo. Lý do cho sự khác biệt này là gì? Trả lời câu hỏi này, chúng ta tiến gần đến bản chất của những thần tượng có cánh, chúng được tạo ra để làm gì.

Các nhà khoa học cuối thế kỷ XIX - đầu thế kỷ XX cho rằng những hiện vật này là vật hiến tế hoặc là vật trung gian "trợ giúp" trong các nghi lễ shaman. VD Viktorova trong công trình của mình đưa ra một kết luận khác [5]. Cô tin rằng, rất có thể, những con chim doles là nơi chứa linh hồn của những người Itkul đã chết - "ittarma", từ đó đưa ra câu trả lời cho câu hỏi về sự không đồng nhất của các hình tượng tượng. Đó là, sự khác biệt (sự khác biệt về hình thức và các tính năng cụ thể) là do địa vị xã hội khác nhau của các thành viên của xã hội itcult, vật tổ hoặc liên kết thị tộc, và được xác định bởi nghề nghiệp của họ. Để ủng hộ kết luận này, cần lưu ý rằng việc không có chôn cất trong lòng đất là một đặc điểm khác biệt của các thổ dân vùng rừng núi Xuyên Ural kể từ thời kỳ đồ đá. Một số ít được chôn cất trong các hang động và gần lối vào các hang động là một vinh dự đặc biệt dành cho một vài cá nhân (lãnh đạo, anh hùng, pháp sư), trong khi phần chính của xã hội bị chôn vùi trong dòng nước chảy, đi đến Hạ giới.

YP Chemyakin trong tác phẩm của mình đã ghi nhận một sự cộng sinh kỳ lạ của hình ảnh "giống cây" biến hình và nhân hóa trong một số thần tượng có cánh [20]. Thực tế là ở phần đuôi của từng thần tượng gia cầm có những đường gờ “phình ra” đặc trưng, khi quay 180 độ hiện vật sẽ tạo thành các đặc điểm khuôn mặt “mắt, miệng” của thần tượng “giống cây”. Trong Hình 4, trong số các hình tượng khác của Itkul của thế kỷ 7-3 c. Trước Công nguyên, có một hình tượng đại diện cho sự tổng hợp của các hình tượng giống chim và giống cây nằm trong vòng tròn mặt trời. Vòng tròn mặt trời giữa các nhà luyện kim Itkul gắn liền với mặt trời và lửa, nhiệt, thứ rất quan trọng trong quá trình sản xuất của họ. Tác giả của bài báo đã bắt gặp một mẫu tượng trưng cho thần tượng Itkul, thân và mỗi cánh của thần tượng này được mô tả một hình người. Sự hóa thân của nhiều hình tượng như vậy trong một tác phẩm nghệ thuật đúc đồng đòi hỏi sự phân tích ngữ nghĩa sâu sắc nhất. Câu đố về gia cầm Itkul có nhiều hơn một câu đố mà bạn có thể cố gắng giải thông qua hệ thống hóa và nghiên cứu đầy đủ nhất về chúng.

Hình ảnh tượng hình trong văn hóa Kulai.

Không kém phần đáng chú ý và độc đáo về mặt hình tượng của chúng là các mẫu nhựa nghệ thuật bằng đồng của nền văn hóa Kulai.

Dải màu xanh lục trên bản đồ, trải dài về phía đông từ Dãy núi Ural qua toàn bộ Siberia, gần như tới Thái Bình Dương, tiết lộ thế giới rừng taiga hẻo lánh đầy bí ẩn và những bí mật cổ xưa trên mặt đất, nơi đã trở thành nơi sinh ra nền văn hóa Kulai. Đây là một trong những cộng đồng văn hóa và lịch sử nổi bật nhất tồn tại vào giữa thiên niên kỷ 1 trước Công nguyên. cho đến giữa thiên niên kỷ 1 sau Công Nguyên. Nền văn hóa này bắt nguồn từ vùng Narymsky Ob ở trung tâm của Đồng bằng Tây Siberi và trải rộng trên một vùng lãnh thổ rộng lớn của Tây Siberia. Việc thiếu chữ viết, cũng như sự xa xôi của lãnh thổ hình thành từ các trung tâm văn minh trên thế giới, khiến nền văn hóa này hoàn toàn không được biết đến cho đến gần đây. Nó được đặt tên từ nơi phát hiện ra một kho báu vào năm 1922, bao gồm một cái vạc bằng đồng và các món đồ bằng đồng và bạc nhỏ trên núi Kulaike ở quận Chainsky của vùng Tomsk. Khu phức hợp này là khu phức hợp được nghiên cứu chính thức đầu tiên của nền văn hóa Kulay. Nó phục vụ như là vật liệu cơ bản cho sự lựa chọn riêng biệt của nó.

Văn hóa Kulai chỉ nhận được sự quan tâm đúng mức của các nhà khoa học vào giữa thế kỷ 20 khi các phức hệ giáo phái của nó chứa các mẫu kim loại-nhựa đặc trưng được phát hiện. Một trong số đó là khu phức hợp từ địa điểm sùng bái Sarov thuộc quận Kolpashevsky của vùng Tomsk, được nghiên cứu chi tiết bởi Ya. A. Yakovlev [22]. Trong công trình phân tích hệ thống của mình, ông lưu ý rằng hình ảnh phổ biến nhất được đúc nghệ thuật từ tượng đài mà ông nghiên cứu là một con chim, trong đó, tỷ lệ phần trăm của các hình ảnh còn lại chiếm khoảng 40%. Các số liệu thống kê trên phục vụ cho một lập luận khác rằng trong giáo phái Ural-Siberia, nghệ thuật đúc đồng của thời kỳ đồ sắt đầu và thời Trung cổ, nhiều nhất là hình ảnh của các nhân vật và cảnh tượng có sự tham gia của họ. Một ví dụ đáng chú ý về nhựa kim loại Kulay từ địa điểm sùng bái Sarov là hình ảnh những con chim đối xứng đối xứng và một cái cây ở giữa chúng. Động cơ của “cây thế giới” là phổ biến đối với các nền văn hóa truyền thống. Vì vậy, trong bố cục này, mối quan hệ chặt chẽ của hình ảnh con chim với các cơ sở của vũ trụ đã được thể hiện.

Trong khi nghiên cứu tác phẩm điêu khắc bằng đồng Kulai, Ya. A. Yakovlev cũng ghi nhận việc mô tả hình tượng thường xuyên của các diadem khắc hình trên các khuôn mặt không biến hình [22]. Quan sát này được xác nhận bởi các ví dụ từ bộ sưu tập của phức hợp Kholmogory. Trong kho tích trữ Kholmogory, ba chiếc mặt nạ đã được xác định, chúng được gắn vương miện dưới hình dạng một con cú hoặc một con cú đại bàng.

A. I. Solovyov cũng rất chú ý đến các nghiên cứu về hình ảnh có cánh trong nền văn hóa Kulay, chủ đề nghiên cứu chính là vũ khí và đạn dược của các chiến binh rừng taiga ở Siberia. Đặc biệt, từ các tác phẩm của A. I. Soloviev, người Kulays mặc những chiếc mũ đội đầu giống chim, bằng chứng là cả hình vẽ trên gương đồng và hình ảnh phẳng của mặt nạ [16]. Những chiếc "mũ" này được làm dưới dạng hình rắn của những con chim, như thể đang ngự trên vương miện của đầu. Có thể giả định rằng một số trong số chúng có thể được nhồi các đại diện lông vũ thực sự, được gắn vào một vòng kim loại. Những chiếc mũ này có một ý nghĩa thiêng liêng không thể phủ nhận và được sử dụng trong các nghi lễ đình đám. AI Solovyov tin rằng những chiếc mũ được trang trí lộng lẫy với các hình tượng tượng hình chủ yếu là đặc quyền của các pháp sư, tuy nhiên, ông thừa nhận rằng chúng có thể được mặc bởi các nhà lãnh đạo có cơ hội một tay thể hiện quyền lực tinh thần và thế tục [16].

Cũng cần phải lưu ý đến các đặc điểm nổi bật của phong cách Kulai thời kỳ đầu ở chất liệu nhựa-kim loại, tính đặc trưng của các hình tượng trưng bày thế giới xung quanh. NV Polysmak và EV Shumakova chỉ ra trong tác phẩm của họ rằng nghề đúc đồng Tây Siberi trong thời kỳ đồ sắt sớm được đặc trưng bởi cái gọi là phong cách bộ xương trong việc truyền tải các hình ảnh nhân loại, phóng to, chỉnh hình và các hình ảnh khác [15]. Nó được đặc trưng bởi hình ảnh thực tế của đầu động vật, hiển thị đường nét của hình thể của chúng cho thấy cấu trúc bên trong: xương sườn và một đường thẳng đứng kết thúc bằng hình bầu dục, có thể, cung cấp cho các cơ quan nội tạng. Phong cách bộ xương được biết đến trong các ví dụ của nhiều tác phẩm Siberia, Ural và Scandinavia mô tả người, chim và động vật. Các bản vẽ khả thi trong thực tế thường được ghi trước theo thứ tự thời gian bằng hình ảnh với các yếu tố của cấu trúc bên trong. Các nhà khoa học lưu ý rằng phong cách khắc họa này không nên được coi là sự xuống cấp của mỹ thuật, vì những hình ảnh như vậy dựa trên kiến thức về bản chất của đối tượng. Sự đều đặn của quá trình chuyển đổi từ phong cách khung xương sang màn hình thực có thể được bắt nguồn từ nhựa kim loại Tây Siberia.

Ví dụ về đúc thể tích có tính nghệ thuật cao là các mẫu tác phẩm điêu khắc bằng đồng Kulai từ khu phức hợp Kholmogory. Trong số đó, có thể phân biệt riêng một số hình giống chim ba đầu được thực hiện một cách khéo léo. Tất cả những món đồ này có lẽ được làm từ thế kỷ III-IV sau Công nguyên, tức là vào cuối nền văn hóa Kulay. Chúng được phân biệt bởi sự phù điêu cao, chất lượng cao của các chi tiết và trang trí phong phú.

Nói về cá voi gia cầm, cần phải chú ý đến mẫu vật của chúng với mặt nạ trên ngực. Người ta biết đến những thần tượng như vậy ở vùng Tomsk Ob và vùng Tyumen. Theo các nhà khoa học, phong cách trưng bày này là một phát minh của nghệ thuật tạo hình Kulai. Theo ghi nhận của AISolovyov, hình ảnh một con chim với khuôn mặt trên ngực là một chủ đề phổ biến đã đi từ các hình ảnh phẳng giản đồ về giai đoạn Sarov của nền văn hóa Kulay đến các chi tiết phù điêu đầy đủ, các hình vẽ của thời Trung cổ, được thừa hưởng bởi quần thể rừng taiga Tây Siberi [16]. Nhiều giải mã về biểu tượng này đã được đưa ra, một trong những phương án là một con chim lấy đi linh hồn của người anh hùng. Ví dụ về một hình ảnh như vậy có thể được nhìn thấy trong hình bên dưới. (Hình 5 - tượng treo tượng hình với một khuôn mặt trên ngực và hai tượng nhỏ tượng hình, nửa đầu của thiên niên kỷ 1 sau Công Nguyên).

Hình tượng tượng hình trong văn hóa trung cổ của các dân tộc Finno-Ugric.

Cộng đồng văn hóa Finno-Ugric bao gồm hơn hai mươi nhóm dân tộc khác nhau trên thực tế trên toàn lãnh thổ Nga. Mặc dù có nguồn gốc chung, văn hóa của mỗi người trong số họ, thần thoại của nó, hình tượng kim loại-nhựa và các đặc điểm dân tộc cơ bản khác có những điểm khác biệt đặc trưng. Trong khuôn khổ bài viết này, tác giả chỉ xin phép được nêu bật một số khía cạnh của hình ảnh đôi cánh trong tác phẩm nhựa-kim loại của các dân tộc Finno-Ugric ở Siberia và Urals, đồng thời không vượt ra ngoài tư liệu của nguồn điện tử Domongol có sẵn. trong các phòng trưng bày.

Một trong những hình ảnh tượng hình chính trong văn hóa Finno-Ugric là hình ảnh con chim nước. Loại cụ thể của loài chim này phụ thuộc vào thần thoại của một nhóm dân tộc cụ thể. Nó có thể là một con vịt, một con loon, một con lặn, v.v. (Hình 6-8, các mặt dây chuyền hình tượng từ thế kỷ 11 đến thế kỷ 13 sau Công Nguyên).

Tầm quan trọng của loài chim nước là do theo truyền thuyết thần thoại, nó cùng với các vị thần tham gia vào việc tạo ra thế giới. Về vấn đề này, cần phải làm rõ bức tranh vũ trụ theo quan điểm của các dân tộc Finno-Ugric. Theo cách hiểu của họ, Vũ trụ bao gồm ba khối cầu: thế giới trên (trên trời), giữa (trần gian) và thế giới dưới (dưới đất). Thượng giới là nơi sinh sống của các demiurge (các vị thần cao hơn), trung giới là thế giới nơi con người sinh sống và hạ giới là nơi ở của người chết, các linh hồn ma quỷ. Đó là trong quá trình tạo ra thế giới trung gian (Trái đất), bằng ý chí của các lực lượng thần thánh, con vịt đã chiếm phần trực tiếp nhất. Theo một số huyền thoại, Trái đất hiện đại là thứ yếu trong mối quan hệ với nguyên tố nước chính, trải dài theo mọi hướng mà không có điểm kết thúc và cạnh. Phôi của trái đất, dưới dạng những hạt phù sa dưới đáy, được chim thần đưa ra ngoài, lặn sâu xuống vực thẳm sau đó. Từ cục nhỏ này đã hình thành nên khối đất vững chắc, sau này trở thành chỗ dựa cho mọi sinh vật. Mỗi ngày một nhiều hơn, đến nỗi người đàn ông già sống trên con quái vật buộc phải cử một con quạ để thám thính và xác định ranh giới của vùng đất. Tốc độ phát triển của lãnh thổ hóa ra cao đến mức vào ngày thứ ba, đất có kích thước hiện tại. IA Ivanov trong các nghiên cứu của mình về huyền thoại này đã lưu ý rằng dữ liệu cổ sinh vật học có tương quan với nó [10]. Các nhà khoa học xác nhận sự thật rằng 25 triệu năm trước, Đồng bằng Tây Siberi xuất phát từ dưới mực nước biển. Lúc đầu nó bằng phẳng và đồng đều, nhưng dần dần bắt đầu bị mổ xẻ bởi những con sông xuất hiện. Theo những câu chuyện thần thoại khác, một con chim nước đã đẻ trứng vào lòng của nữ thần Mother of Waters, và từ đó thế giới đã hình thành. Có những biến thể khác của huyền thoại này.

Theo nghiên cứu của AV Varenov trong việc chôn cất các dân tộc Finno-Ugric sinh sống ở miền Bắc nước Nga và các vùng rộng lớn của Tây Siberia đã có trong thời đại đồ đá mới, các nhà khảo cổ tìm thấy rất nhiều cái gọi là mặt dây chuyền ồn ào mô tả các đại diện của loài chim nước thuộc loài lông vũ [4]. Ban đầu, những mặt dây chuyền này xuất hiện như một phần không thể thiếu trong trang phục của thầy cúng - áo parka, giúp thầy cúng giao tiếp với các linh hồn. Sau đó, chúng trở nên phổ biến hơn và trở thành một thành phần của quần áo, chủ yếu dành cho phụ nữ. Những mặt dây chuyền ồn ào mang một loại ý tưởng bảo vệ thiêng liêng, ma thuật. Người ta tin rằng tiếng ồn mà họ tạo ra là sự bảo vệ khỏi các lực có hại bên ngoài. Ví dụ về mặt dây chuyền hình tượng hình nhiễu, cùng với các đồ trang trí Finno-Ugo phóng đại khác, được mô tả và hệ thống hóa đầy đủ chi tiết trong tác phẩm của LA Golubeva [6]. Các mẫu mặt dây chuyền như vậy từ thế kỷ 11 đến 12 sau Công nguyên. được trình bày trong Hình 9-11.

Mối liên hệ của loài chim với thế giới tâm linh đã thấm nhuần theo nghĩa đen trong thần thoại của các dân tộc Finno-Ugric. Việc xác định linh hồn với hình ảnh có cánh có thể được bắt nguồn từ hầu hết các nhóm dân tộc thổ dân ở Siberia và Urals. Từ các công trình của VN Chernetsov về nghiên cứu ý tưởng của Ob Ugrian về linh hồn, Khanty và Mansi cho rằng một người sống có năm hoặc bốn linh hồn, trong khi ba linh hồn có hình dạng đơn hình [21]. Narym Selkups tin rằng có bốn linh hồn, và linh hồn chính (nhân cách hóa nguyên tắc sống) của họ trông giống như một con chim với khuôn mặt người. Ya. A. Yakovlev trong nghiên cứu của mình lưu ý rằng ý tưởng về linh hồn và sự luân hồi của nó (chu kỳ tái sinh vô tận) đã dẫn đến việc tạo ra một kho lưu trữ vật chất đặc biệt cho nó và con chim, trước hết, bởi một loại của nó. là sự hiện thân của linh hồn, và thứ hai, do bản chất vũ trụ của nó, nó có thể vượt qua ranh giới của các thế giới (thượng, trung và hạ), đạt được điều này theo cách tốt nhất [22].

Theo quan điểm tôn giáo và thần thoại của các dân tộc Finno-Ugric, các lực lượng thần thánh đã sử dụng hình tượng tượng hình như một trong những lựa chọn cho các hóa thân vật lý của họ trong thế giới con người. Có lẽ đây là lý do giải thích cho thực tế là giữa các dân tộc khác nhau ở Ural và Siberia, các loài chim thường đóng vai trò là vật tổ của “tổ tiên và người bảo trợ tinh thần” của các thị tộc hoặc các nhóm thị tộc riêng biệt. Các loại vật tổ đa dạng nhất được tôn kính: đại bàng, diều, diều hâu, gà gô, sếu, thiên nga, vịt, quạ, cú.

Trong số các hình tượng tượng hình khác được sử dụng trong quá trình đúc đồng thời trung cổ của các dân tộc Finno-Ugric, tôi muốn làm nổi bật hình ảnh của một con cú. Con cú dường như là một nhân vật không rõ ràng trong thần thoại. Một mặt, nó là kẻ săn mồi về đêm và do đó, có liên hệ với các linh hồn của hạ giới (đã chết), nhưng mặt khác, nó có thể hoạt động như một người trợ giúp trung thành và thường là vật tổ của thị tộc. Một số nhà nghiên cứu liên kết hình ảnh của một con cú với giáo phái shaman của các dân tộc rừng taiga. Đáng chú ý là tính đặc trưng về mặt biểu tượng của hình ảnh bằng kim loại-nhựa, nơi ông được miêu tả hoàn toàn với đôi cánh dang rộng hoặc chỉ có đầu ở toàn bộ khuôn mặt (Hình 12 - tấm bảng treo hình tượng của thế kỷ XI-XII sau Công nguyên, Hình 13 - sợi đơn hình thế kỷ IX -XI trước Công nguyên, Hình 14 - mảng bám đơn hình Thế kỷ X-XIII sau Công nguyên). Trong số tất cả các hình ảnh giống chim được tìm thấy trên khuôn mặt hoặc thần tượng, hình ảnh của con cú là chính.

Xem xét các mẫu sản phẩm kim loại Finno-Ugric thời trung cổ nghệ thuật, cần lưu ý rằng hình ảnh đôi cánh được tìm thấy trên nhiều loại sản phẩm nhất của các bậc thầy cổ đại. Ngoài những ví dụ ở trên về hình ảnh ở dạng mặt dây chuyền, mảng và khuyên, nó cũng được tìm thấy trên ghế bành (theo quy luật, ở dạng những con chim nằm đối diện nhau, đôi khi có cảnh những con chim bị hành hạ bởi nạn nhân), tay cầm dao (hình con chim đang mổ rắn), trên các mảng của thắt lưng một bộ (đầu một con cú ở phía trước), trên các khóa phóng to phức tạp (ở dạng đầu thu lưỡi), trong dạng dấu ngoặc nhọn, v.v.

Nói về phong cách giống chim thì không thể bỏ qua chủ đề về pháp sư vùng Ural-Siberia. Trong tất cả các câu chuyện thần thoại trên thế giới về sự xuất hiện của vị pháp sư đầu tiên, với sự khác biệt trong cách giải thích và một số điểm, tuy nhiên, có hai biểu tượng không thể tách rời là Cây Thế giới và một con chim, và biểu tượng thứ hai đóng vai trò là người tạo ra hoặc khởi xướng nó. Các loài chim, với bản chất vũ trụ và khả năng vượt qua ranh giới của các thế giới, là những người hướng dẫn và trợ giúp không thể thiếu của các pháp sư. Hầu hết tất cả các giáo phái đều sử dụng các yếu tố biến hình trong thuộc tính và quần áo của họ. Thông thường, các pháp sư làm cho mũ của họ có hình dạng của một con chim hoặc đầu của nó, và các sản phẩm nhựa kim loại phục vụ trong thực hành sùng bái của họ để lưu trữ các linh hồn trợ giúp. Có thể với một mức độ xác suất cao để giả định rằng trong Hình 15, 16, đó là các pháp sư được mô tả.

Kết luận, tôi muốn lưu ý rằng trong bài viết này, bằng cách sử dụng các ví dụ về vật liệu có sẵn trong các phòng trưng bày ảo của tài nguyên điện tử "Domongol", tác giả muốn cho thấy vai trò của hình ảnh đồng hình trong nhựa kim loại cổ đại có ý nghĩa như thế nào, để thực hiện một chuyến du ngoạn ngắn cho độc giả từ hình ảnh xương thời đồ đá cũ đến hình ảnh những con chim bằng kim loại trong thời kỳ Trung cổ ở Siberia và Urals.

Văn học:1) Beltikova G. V. “Khu định cư Itkul”, Nghiên cứu Khảo cổ học ở Urals và Tây Siberia, Sverdlovsk, 1977; 2) Beltikova G. V. "Sự phát triển của trung tâm luyện kim Itkul", Các vấn đề khảo cổ học của Urals, Yekaterinburg, 1993, Vol. 21; 3) Bolshov S. V. Bolshova N. A. “Chuyến bay của loài chim. Thần thoại và Biểu tượng trong Truyền thống Văn hóa của Vùng Mari Volga ", https://www.mith.fosystem-online.ru/articles-2.html4) Varenov A. V. “Vịt, hươu ngựa - bùa chú rỉ tai”, Khoa học và Đời sống, 1999; 5) Viktorova V. D. “Kho báu trên đỉnh núi. Các di tích thờ tự của vùng rừng núi Urals. ", Yekaterinburg, 2004; 6) Golubeva L." Đồ trang trí phóng đại của các dân tộc Finno-Ugric ", M.," Science ", 1979; 7) Gurina N. N. “Các khu định cư của Thời đại đồ đá mới và sơ kỳ kim loại trên bờ biển phía bắc của Hồ Onega”, MIA. 1951; 8) Gurina N. N. "Chim nước trong nghệ thuật của các bộ lạc trong rừng thời kỳ đồ đá mới", KSIA 1972; 9) Zherebina T. V."Shaman giáo Siberia", St. Petersburg, 2009; 10) Ivanov I. A. "Yugra", Lyantor, 1998; 11) Kashina E. A., Emelyanov A. V. "Hình ảnh xương của các loài chim cuối thời kỳ đồ đá ở vùng đất trũng Meshchera", Những vấn đề của khảo cổ học cổ đại và trung cổ ở lưu vực sông Oka, Ryazan, 2003; 12) A. V. Korneev “Các tôn giáo trên thế giới. Shamanism”, Moscow, 2006; 13) Kosarev M. F. "Con người và động vật hoang dã dưới ánh sáng của tài liệu khảo cổ và dân tộc học Siberia", Một số vấn đề của khảo cổ học Siberia, M., 1988; 14) "Thần thoại của Mansi", Novosibirsk, 2001; 15) Polysmak N. V., Shumakova E. V. "Các bài tiểu luận về ngữ nghĩa của nghệ thuật Kulai", Novosibirsk, 1991; 16) Solovyov A. I. “Vũ khí và Áo giáp. Vũ khí Siberia: từ thời kỳ đồ đá đến thời trung cổ ", Infolio-Press, 2003; 17) Joiner A. D. "Nguồn gốc của mỹ thuật", Moscow, 1985; 18) "Finno-Ugric và Balts trong thời Trung cổ", Loạt bài: Khảo cổ học của Liên Xô, Moscow, 1987; 19) "Kholmogorsky Treasure", Yekaterinburg, 2001; 20) Chemyakin Yu. P. "Một phát hiện tình cờ ở vùng lân cận Korkino", bài đọc Bersovskie lần thứ năm, Yekaterinburg, 2006; 21) VN Chernetsov, "Ý tưởng về linh hồn của người Ugrian Ob", Nghiên cứu và tài liệu về các vấn đề của tín ngưỡng tôn giáo nguyên thủy, M., 1959; 22) Yakovlev Ya. A. “Hình ảnh minh họa cho sách chưa viết. Nơi sùng bái Sarov”, Tomsk, 2001;