Sự khác biệt giữa varna với đẳng cấp như thế nào: Những huyền thoại xung quanh truyền thống của hệ thống phân cấp "màu da" ở Ấn Độ

2024 Tác giả: Richard Flannagan | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-16 00:21

Hơn cả một giai cấp, gần như là một từ đồng nghĩa với xã hội Ấn Độ - từ "đẳng cấp" đã gắn liền với hình ảnh đại chúng của Ấn Độ cùng với voi, maharajas, Mowgli và Rikki-Tikki-Tavi. Mặc dù bản thân thuật ngữ này không phải từ tiếng Hindi hay tiếng Phạn, mà được mượn từ tiếng Bồ Đào Nha và có nghĩa là "giống" hoặc "nguồn gốc".

Tuy nhiên, bằng tiếng Latinh (castus - "tinh khiết", "vô nhiễm"), nguồn gốc của thuật ngữ này vẫn có thể được bắt nguồn từ thời cổ đại chung cho người Hindu với người La Mã và Bồ Đào Nha: với tiếng Proto-Indo-European kas- to - "để cắt". Xã hội Ấn Độ đã được “cắt” gọn gàng thành những “lát cắt” chuyên nghiệp-dân tộc. Hay là nó không được gọn gàng như vậy?

Nhịp sống Ấn Độ

Tên ban đầu của đẳng cấp - "jati" ("chi", "đẳng cấp" trong bản dịch từ tiếng Phạn) - có thể có nghĩa là chủng loại mà sinh vật thuộc về, tùy thuộc vào hình thức sinh ra và tồn tại. Khi được áp dụng cho âm nhạc truyền thống của Ấn Độ, "jati" là một cái gì đó giống như "hình vuông" tạo thành một chu kỳ nhịp nhàng. Và bằng tiếng Phạn - một thước đo thơ mộng. Hãy chuyển cách diễn giải này cho xã hội - và chúng ta sẽ có được một sự “cắt” nhịp nhàng, phù hợp với sự vận động của đời sống xã hội.

Rất dễ nhầm lẫn khái niệm đẳng cấp với khái niệm varna ("màu sắc") - nền tảng ban đầu của xã hội Vệ Đà. "Nhà xã hội học" đầu tiên, theo "Mahabharata", là thần Krishna. Ông chia con người thành bốn giai cấp, phù hợp với bản chất vật chất và ba phẩm chất của nó, gunas, từ đó nảy sinh ra mọi loại hoạt động của con người.

Tùy thuộc vào ưu thế của một guna cụ thể, mỗi người thuộc một trong bốn loại varnas:

- brahmanas (linh mục, nhà khoa học, người trông coi văn hóa tâm linh, cố vấn); -kshatriyas (chiến binh - kẻ thống trị và quý tộc); - vaishya (doanh nhân, thương nhân, thương gia, nghệ nhân); - sudras (người hầu, người lao động "ô uế").

Sinh bao nhiêu lần?

Đại diện của ba varnas đầu tiên còn được gọi là "sinh hai lần", vì khi còn nhỏ, họ đã trải qua cuộc khai tâm, tức là "sinh linh" với tư cách là thành viên chính thức của xã hội. Rất có thể, người Indo-Aryan đã mang theo hệ thống varna hiện có trong cuộc xâm lược của người Hindustan vào thiên niên kỷ II trước Công nguyên.

Trong Rig Veda và các văn bản sau này, có những dấu hiệu cho thấy ban đầu thuộc về varna không phải do di truyền, mà được xác định cho một cá nhân phù hợp với phẩm chất, khả năng và thiên hướng tự nhiên của anh ta. Do đó, các rào cản đối với việc thay đổi varna trong suốt cuộc đời, cũng như các mối quan hệ giữa các cặp vợ chồng (bao gồm cả hôn nhân), khá minh bạch và linh hoạt, nếu chúng tồn tại.

Trong số các rishis (các nhà hiền triết Vệ Đà huyền thoại, tức là các brahmanas thuộc varna), người ta có thể tìm thấy cả người bản xứ của một gia đình chiến binh Kshatriya (Visvamitra), và cháu trai của một ngư dân, tức là một sudra (Vyasa), thậm chí một cựu cướp (Valmiki, tác giả của Ramayana) … Ngay cả các sudra cũng không bị cấm tham gia vào các nghi lễ và nghiên cứu kinh Veda.

Sự phân chia thành jati khác với sự phân chia thành brahmins và sudras như thế nào

Trong các lãnh thổ rộng lớn của bán đảo (thời gian làm chủ mất hơn một thế kỷ), người Aryan đã phát hiện ra nhiều bộ tộc và quốc gia tự trị ở các giai đoạn phát triển khác nhau: từ hậu duệ của nền văn minh Harappan rất phát triển đến những thợ săn bán hoang dã. Tất cả dân số nhu mì này, được gọi một cách miệt thị là "Mlechchi" ("man rợ", "man rợ", gần như "động vật"), phải được đặt đúng chỗ để nó hình thành một loại xã hội duy nhất. Những quá trình này đi kèm với sự tiến bộ của người Aryan vào sâu trong Hindustan (thế kỷ XIII-XI trước Công nguyên), sự thay đổi cách sống của người chăn cừu đối với người đã định cư, việc củng cố quyền lực của các vị vua và linh mục, cũng như sự biến đổi. của giáo lý Vệ Đà vào Ấn Độ giáo.

Sự đa dạng của các dân tộc, ngôn ngữ, giai đoạn phát triển, tín ngưỡng không phù hợp với hệ thống varnas chặt chẽ, nguyên thủy và do Thượng đế ban tặng. Vì vậy, các thổ dân dần dần được thêm vào xã hội Ấn Độ mới nổi theo một cách khác. Hầu hết mọi nhóm lãnh thổ-dân tộc đều bị ràng buộc một cách tự nguyện và cưỡng bức vào một mô hình xã hội nhất định, mô hình này cũng bao gồm một loại hình hoạt động và các quy định về tôn giáo và nghi lễ. Điều này, trên thực tế, được gọi là "jati".

Các cấp cao nhất của hệ thống cấp bậc - jati, tương ứng với các cấp bậc của brahmanas và kshatriyas, tạo nên "giới quý tộc" - những kẻ chinh phục, tất nhiên, tự đặt ra cho mình. Quá trình này ít nhiều trùng khớp với quá trình hợp nhất hóa hệ thống varna: "màu sắc" bắt đầu được kế thừa, do đó chuyển sang endogamy và các hạn chế khác đối với giao tiếp intervarna.

Sự suy thoái của khái niệm varna ban đầu được giải thích là do sức mạnh ngày càng tăng của hai loại varna cao hơn, đặc biệt là brahmanas. Sau này đạt được một trạng thái gần như thần thánh "bởi quyền sinh ra" và nắm giữ trong tay của họ toàn bộ khía cạnh tinh thần của cuộc sống.

Đương nhiên, những người ưu tú đã cố gắng hết sức để không để những người có năng lực "thấp kém" vào hàng ngũ của họ một cách tùy tiện. Các rào cản giữa các jati được thúc đẩy bởi những quan niệm ngày càng khó khăn về "sự trong sạch" và "không tinh khiết" của các ngành nghề. Ý tưởng được thấm nhuần rằng việc hoàn thành bốn mục tiêu chính của cuộc sống con người (pháp, artha, kama và moksha) là không thể ngoài jati và việc leo lên nấc thang xã hội chỉ có thể ở kiếp sau, với điều kiện là giai cấp được tuân thủ nghiêm ngặt. trong cuộc sống hiện tại.

Không có gì đáng ngạc nhiên khi sự suy giảm dần dần địa vị và nô lệ của một người phụ nữ thuộc cùng thời kỳ của Bà La Môn giáo. Đại diện của các varnas khác nhau đã hiến tế vào các mùa khác nhau và cho các vị thần bảo trợ khác nhau. Giờ đây, các Shudras không dám nói chuyện trực tiếp với các vị thần và bị tước quyền tiếp cận với kiến thức thiêng liêng.

Ngay cả những phương ngữ được nói bởi các anh hùng trong các bộ phim truyền hình cổ điển sau này cũng ngay lập tức phản bội nguồn gốc của mỗi thứ: dân thường lấy Magadhi, thường dân hát - maharashtri, các vị vua nam và giới quý tộc - tiếng Phạn thiêng liêng, các quý bà quý tộc và những người già bình thường - các shauraseni tinh tế. “Chia để trị” không phải là ý tưởng của Caesar.

Nhiều loại người

Cụm từ "đẳng cấp Hồi giáo" (cũng như "Cơ đốc giáo") về cơ bản là một oxymoron. Chính các quan điểm của Hồi giáo bác bỏ việc phân chia con người thành các tầng lớp và yêu cầu các Caliph đứng cầu nguyện cùng với bất kỳ đồng đạo nào, kể cả người nghèo và nô lệ. Không phải ngẫu nhiên mà sau cuộc chinh phục của các Đại Mughals, đại diện của các tầng lớp thấp hơn, bao gồm cả những người không thể chạm tới, đặc biệt sẵn sàng chấp nhận Hồi giáo: đức tin mới tự động nâng cao địa vị của họ, đưa họ ra khỏi chế độ đẳng cấp.

Tuy nhiên, Ấn Độ là vùng đất của những nghịch lý. Hậu duệ của người Thổ Nhĩ Kỳ và Ả Rập đến cùng với Đại Moguls đã hình thành đẳng cấp "ashraf" ("quý tộc") và cho đến ngày nay vẫn coi thường "ajlaf" - hậu duệ của những người theo đạo Hindu đã cải sang đạo Hồi. Giai cấp "arzal", tương tự như những người không thể chạm tới của người Hindu, đã không ngần ngại hình thành, và nó đã thành công: ngày nay có hàng chục lâu đài Hồi giáo ở từng quốc gia Ấn Độ.

Điều thực sự gắn kết mọi người trong mỗi jati không phải là một nghề nghiệp như một ý tưởng về một “pháp chung”, tức là một định mệnh. Điều này phần nào giải thích những yêu cầu có vẻ kỳ lạ đối với những người đại diện cho đẳng cấp này hay đẳng cấp kia: một thợ rèn chắc chắn phải làm được nghề mộc (và ngược lại), một người thợ làm tóc phải kết hôn và sắp xếp đám cưới. Đồng thời, nói rằng, một "thợ gốm" không phải là một jati, mà là nhiều jati, với sự phân chia theo chuyên môn hoá và sự khác biệt tương ứng về địa vị xã hội.

Định kiến về đẳng cấp và giới tính ở Ấn Độ đang bùng phát. Đọc Cách các chiến binh trong Pink Sarees tìm kiếm công lý.