10 sự thật gây tranh cãi trong Kinh thánh mà các nhà khảo cổ học và các học giả tôn giáo vẫn còn tranh cãi đến ngày nay

2024 Tác giả: Richard Flannagan | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-16 00:21

Có lẽ không có cuốn sách nào khác trên thế giới mà họ thấy nhiều mâu thuẫn như trong Kinh thánh. Có những cuộc tranh luận sôi nổi liên tục giữa những người vô thần, các nhà khảo cổ học và các học giả tôn giáo, và vấn đề chính là liệu Sách Sách có thể được coi là một nguồn lịch sử đáng tin cậy hay không.

1. Phúc âm trong mặt nạ của xác ướp

Một phát hiện độc đáo đã được thực hiện tại một trong những khu chôn cất của người Ai Cập cổ đại - một mảnh vỡ của cuốn Phúc âm cổ nhất được biết đến đã được tìm thấy trong chiếc mặt nạ chôn cất của pharaoh. Các nhà khoa học tin rằng văn bản này có từ thế kỷ 1 sau Công nguyên. Nội dung của văn bản không được các nhà khảo cổ tiết lộ. Người ta chỉ biết rằng chiếc mặt nạ chôn cất được làm bằng vải lanh có thêm keo và sơn. Các tài liệu khác được tìm thấy bên trong chiếc mặt nạ - thư cá nhân và công việc của những người đã khuất. Chính họ (và cả phân tích hydrocacbon) đã giúp xác định chính xác tuổi của vật chôn cất và giấy cói. Người ta tin rằng tất cả các sách viết dưới tiêu đề chung là "Phúc âm" được viết vài thập kỷ sau cuộc đời trên đất của Chúa Giê-su. Ngày nay, bản sao cổ nhất của các bản văn Phúc âm có niên đại từ thế kỷ II-III.

2. Kinh thánh và khảo cổ học

Năm 2007, một nhóm các nhà khoa học khảo cổ thông báo rằng một ngôi mộ đã được tìm thấy trên lãnh thổ của Israel hiện đại, trong đó hài cốt của Chúa Giê-su và gia đình được phát hiện, trong đó có thể là một người con trai tên là Judas. Tuyên bố này đã làm dấy lên một cuộc tranh luận gay gắt về tôn giáo, và các nhà khảo cổ đã bị buộc tội làm giả. Các tín đồ đã tỏ ra phẫn nộ, bởi vì, theo quan điểm của họ, Chúa Giê-su đã phục sinh, và do đó không thể tìm thấy hài cốt của ngài, và ngoài ra, theo các văn bản Kinh thánh, ngài chưa bao giờ kết hôn và không có con. Tất cả đều kết thúc trong các vụ kiện tụng và tiền phạt. Và các nhà khoa học đã bị cấm tiếp tục khai quật.

3. Dòng chữ Ophel

Trong nhiều thế kỷ, đã có một cuộc tranh luận giữa các học giả Kinh thánh về việc liệu Cựu ước có được viết trong thời gian thực hay không, hay liệu nó đã được thực hiện hàng thế kỷ sau các sự kiện được mô tả trong đó hay chưa. Cho đến năm 2008, người ta thường tin rằng Kinh thánh tiếng Do Thái được viết vào thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên vì không có bằng chứng về tiếng Do Thái trước thời điểm đó. Sau đó, tại Khirbet Qeyafa ở Israel, một mảnh đất nung đã được phát hiện có niên đại từ thế kỷ thứ 10 trước Công nguyên với một dòng chữ bằng tiếng Do Thái. Giáo sư Gershon Galil, người đã giải mã văn bản cổ cho biết: “Điều này cho thấy Vương quốc Israel đã tồn tại vào thế kỷ thứ 10 trước Công nguyên và ít nhất một số văn bản trong Kinh thánh đã được viết hàng trăm năm trước các niên đại được trình bày trong nghiên cứu hiện tại.

Thông thường, hai phe chính trong khảo cổ học Kinh thánh tranh cãi về việc liệu mỗi phát hiện mới có chứng minh rằng Kinh thánh là một tài liệu lịch sử hay không. Tuy nhiên, mảnh đất sét này không đủ để xác nhận rằng Cựu ước được viết trong thời gian thực.

Sau đó, vào năm 2013, dòng chữ "Ophel" được tìm thấy trên mảnh vỡ của một cái bình bằng đất nung gần Núi Đền (trong khu vực Ophel) ở Jerusalem. Trong trường hợp này, các nhà khoa học thậm chí không thể đi đến thống nhất về ngôn ngữ mà bản khắc được tạo ra (một số cho rằng đây là ngôn ngữ Trung Đông, số khác cho rằng đây là một dạng cổ của tiếng Do Thái), chưa kể đến nội dung của nó. Nhưng mảnh vỡ này dường như có niên đại từ thế kỷ thứ 10 trước Công nguyên.

Nếu lý thuyết được xác nhận, thì dòng chữ Ophel cho thấy rằng Jerusalem đã là một thành phố quan trọng vào đầu thế kỷ 10 trước Công nguyên. Nó cũng cho thấy rằng bức thư đã được phổ biến rộng rãi vào thời điểm đó. Trong khi gây tranh cãi, một số học giả tin rằng nếu Jerusalem là nơi sinh sống vào thời điểm đó bởi những người nói và viết tiếng Do Thái, thì các thầy thông giáo có lẽ đã ghi lại các sự kiện của Cựu Ước trong thời gian thực, điều này sẽ làm cho Kinh Thánh chính xác hơn về mặt lịch sử. sách. Kể từ đó, nhiều bản khắc có niên đại hơn 3 nghìn năm đã được tìm thấy.

4. Vợ của Chúa

Dựa trên một số phát hiện khảo cổ và tài liệu tham khảo trong Kinh thánh tiếng Do Thái, các nhà khảo cổ và học giả tôn giáo tin rằng Đức Chúa Trời có một người vợ là Asher, và người Y-sơ-ra-ên cổ đại thờ cúng cả hai người. Nhà sử học Raphael Patay lần đầu tiên đề xuất lý thuyết này vào năm 1967. Sau đó, vào năm 2012, nhà nghiên cứu Francesca Stavrakopoulou đã giới thiệu lại ý tưởng, trích dẫn bằng chứng dưới dạng các hiện vật và văn bản cổ đại. Cô ấy nói rằng bức tượng của Asherah đã được thờ ở Jerusalem trong đền thờ của Yahweh.

Sách Các vị vua nói về những người phụ nữ trong các ngôi đền thực hiện các nghi lễ cho Ashera. Edward Wright, chủ tịch Trung tâm Nghiên cứu Do Thái ở Arizona, cho biết: “Asherah đã không bị cắt bỏ hoàn toàn khỏi Kinh thánh bởi các biên tập viên nam của nó. "Những lời đề cập về cô ấy vẫn còn và dựa trên những dấu vết này, bằng chứng khảo cổ học, cũng như những đề cập đến cô ấy trong các văn bản từ các quốc gia giáp biên giới Israel và Judea, chúng tôi có thể khôi phục vai trò của cô ấy trong các tôn giáo của Nam Levant."

Wright nói thêm rằng tên của Asherah thường được dịch là "Cây thiêng" trong Kinh thánh tiếng Anh. Điều này được thực hiện để chỉ tập trung sự thờ phượng vào Đức Giê-hô-va. Tuy nhiên, các tài liệu tham khảo trong Kinh thánh không đủ để chứng minh rằng Asherah là vợ của Yahweh. Hình vẽ, bùa hộ mệnh và các văn bản cổ khác đã giúp ích cho bạn. Ví dụ, ở sa mạc Sinai, các nhà khảo cổ đã phát hiện ra đồ gốm có dòng chữ thế kỷ thứ tám cầu xin một lời chúc phúc từ "Yahweh và Asherah của ngài." Hầu hết các học giả Kinh thánh đều thừa nhận rằng dân Y-sơ-ra-ên thời Cựu ước thờ nhiều thần, nhưng họ vẫn khăng khăng rằng coi Ashera là vợ của Đức Chúa Trời là quá đáng.

5. Phiên tòa xét xử Chúa Giê-su diễn ra ở đâu?

Mặc dù đây là một trong những cảnh quan trọng nhất trong Kinh thánh, nhưng các nhà khảo cổ học không thể thống nhất được chính xác nơi diễn ra phiên tòa xét xử Chúa Giê-su. Trong quá trình mở rộng Bảo tàng Tháp David ở Jerusalem vào đầu thế kỷ 21, các nhà khảo cổ cho biết họ đã phát hiện ra hệ thống cống rãnh và tường móng của cung điện cổ đại Herod Đại đế. Nhiều người tin rằng phiên tòa xét xử Chúa Giê-su đã được tổ chức ở đó trước khi bị đóng đinh.

Lúc bấy giờ, Hêrôđê là vua của Giuđa, được Rô-ma bổ nhiệm. Những gì được cho là còn sót lại trong cung điện của ông đã được tìm thấy trong một nhà tù bỏ hoang bên cạnh một bảo tàng hiện đại. Điều thú vị là, các sách Phúc âm trong Tân ước cung cấp những lời tường thuật mâu thuẫn nhau về nơi ở của cuộc phán xét của Chúa Giê-su. Trong Phúc âm Giăng, cuộc phán xét được cho là diễn ra trên một vỉa hè lát đá cạnh cổng. Điều này tương ứng với cung điện của Hêrôđê. Nhưng các sách Phúc âm cũng sử dụng từ "pháp quan" trong tiếng Latinh để mô tả nơi Pontius Pilate đưa ra phán quyết của mình với Chúa Giê-su. Trong khi một số học giả tin rằng Philatô đang ở trong cung điện của Hêrôđê, những người khác nói rằng "pháp quan" là lều của tướng trong một trại quân đội La Mã.

6. Trụ cột ẩn

Vào năm 2013, hướng dẫn viên người Israel Benjamin Tropper đã thông báo về việc phát hiện ra một hiện vật lịch sử quan trọng - một viên đá quý hiếm có chạm khắc trên đó, được gọi là "thủ đô". Người ta cho rằng cây cột này là một tượng đài ở lối vào một địa điểm khảo cổ quan trọng của thế kỷ 8-9 trước Công nguyên ở Ein Hoveitsekh, nằm gần Jerusalem. Phân đoạn này có thể liên quan đến vị vua trong Kinh thánh của người Do Thái vào thời đại đó và có thể cung cấp bằng chứng cho thấy một số câu chuyện trong Cựu ước là có thật.

Khi yêu cầu điều tra địa điểm khai quật, Cơ quan Quản lý Cổ vật Israel (IAA) đã biết về chiếc cột này. Hơn nữa, hướng dẫn viên đã gợi ý bằng văn bản trực tiếp (theo The Jewish Press) rằng anh ta nên quên những gì anh ta đã thấy và giữ im lặng.

Cây cột đánh dấu lối vào hệ thống đường hầm thoát nước dài 160 mét có thể đã được sử dụng để cung cấp nước cho cung điện hoặc trang trại lớn từ thời Kinh thánh. Nhưng tình hình khó hiểu khiến việc khai quật trở nên khó khăn. Người Do Thái coi những khám phá khảo cổ quan trọng của họ như một cách để chứng minh mối liên hệ lịch sử của họ với vùng đất này. Nhưng người Palestine chọn cách phủ nhận lịch sử Do Thái cổ đại để làm suy yếu quyền kiểm soát của người Do Thái hiện đại đối với khu vực. Do đó, người Palestine (địa điểm thuộc sở hữu tư nhân của người Palestine) có thể sẽ miễn cưỡng khai quật thêm.

7. Sự thật và dối trá của Tân Ước

Năm 2011, một cuốn sách cực kỳ gây tranh cãi của học giả kinh thánh Bart Erman đã được xuất bản. Ehrman lập luận rằng khoảng một nửa Tân Ước đã được giả mạo bởi những người truyền bá tôn giáo của họ trong thế giới cổ đại, nhưng không thể làm điều đó dưới tên của chính họ. Erman giải thích: “Có sự cạnh tranh giữa các nhóm Cơ đốc nhân khác nhau về những gì nên tin, và mỗi nhóm này đều muốn có cơ sở lý luận cho quan điểm của họ. - Nếu tác giả thường không được ai biết đến, liệu anh ta có ký chuyên luận bằng tên của chính mình không? Không, anh ấy sẽ ký tên là Peter hoặc John."

Đó cũng là một cách để các nhà lãnh đạo Cơ đốc giáo cổ đại chiến thắng sự thù hằn tôn giáo với nhau. Trong cuốn sách của mình, Erman trích dẫn các ví dụ từ Phúc âm của Phao-lô trong Tân Ước có phong cách khác nhau: câu ngắn ở một số phần và câu dài hơn, hoa mỹ ở phần khác. Một số đoạn thậm chí còn mâu thuẫn với nhau. Cuối cùng, Erman lập luận rằng hai sứ đồ Phi-e-rơ và Giăng là những người đánh cá mù chữ, vì vậy họ không thể viết bất cứ điều gì từ Tân Ước.

8. Thái độ của Kinh thánh đối với đồng tính luyến ái

Năm 2012, một nhóm ẩn danh đã xuất bản The Queen James Bible, chỉnh sửa tám câu từ phiên bản nổi tiếng của The King James Bible. Theo các tác giả, họ đã cố gắng làm cho việc giải thích Kinh thánh "theo quan điểm của sự kỳ thị đồng tính" là không thể. Ví dụ, một câu trích dẫn trong sách Lê-vi Ký, chương 18, câu 22, trước đây nghe giống như "Chớ nói dối với đàn ông như với đàn bà: đây là điều ghê tởm", bây giờ giống như thế này: "Chớ nói dối với đàn ông như với một người phụ nữ trong đền thờ Moloch: đây là một điều ghê tởm ". Đoạn văn được viết lại này hiện lên án quan hệ tình dục với gái mại dâm nam trong các đền thờ, là một hình thức thờ ngẫu tượng ngoại giáo, hơn là lên án đồng tính luyến ái nói chung.

Nhưng một số học giả nhấn mạnh rằng những người LGBT đã hiểu sai cụm từ tiếng Do Thái "ô uế theo nghi thức" là ám chỉ việc thờ hình tượng ngoại giáo, mặc dù nó được dùng để lên án "điều gì đó về mặt đạo đức (về mặt đạo đức) là ghê tởm trước mắt Chúa". Trong mọi trường hợp, các ý kiến khác nhau, và Kinh thánh được viết lại một phần được coi là "quá tự do trong việc giải thích."

9. Sách Xuất hành và phá thai

Trong cuộc tranh luận tôn giáo về việc phá thai, người ta thường tranh luận về ý nghĩa của Xuất Ê-díp-tô Ký 21: 22-25. Trong phiên bản của Kinh thánh Douai-Reims có ghi: “Khi người ta đánh nhau và đánh một người phụ nữ đang mang thai, và cô ấy sẽ ném nó ra ngoài, nhưng sẽ không gây hại gì khác, thì hãy chịu hình phạt mà chồng của người phụ nữ đó sẽ chịu. áp đặt cho anh ta, và anh ta phải trả nó ở các trung gian; còn nếu có hại thì hãy cho hồn cho hồn, mắt cho mắt, răng cho răng, tay cho tay, chân cho chân”.

Những người ủng hộ việc phá thai trong trường hợp này lập luận về "sẩy thai" như sau: một đứa trẻ chưa sinh ra không có tình trạng sống như một phụ nữ trưởng thành. Nếu một đứa trẻ chết do sẩy thai, thì người đàn ông chịu trách nhiệm về việc này chỉ cần bị phạt. Nhưng nếu một người phụ nữ chết vì một cú đánh, thì người đàn ông phải bị xử tử.

Những người phản đối phá thai thường không đồng ý với việc sử dụng từ "sẩy thai" trong phiên bản Kinh thánh này. Tuy nhiên, họ cho rằng cái chết của đứa trẻ là do ngẫu nhiên, trái ngược với việc phá thai, đó là một sự cố ý làm mất mạng. Họ cũng cho rằng ngay cả cái chết do tai nạn trong trường hợp này cũng là điều ác. Ngoài ra, hình phạt tử hình không được quy định cho "cái chết do ngẫu nhiên" trong Kinh Thánh, như được nêu trong Xuất Ê-díp-tô Ký 21: 13-14 và 20-21, Dân số ký 35: 10-34 và Phục truyền luật lệ ký 19: 1-13. Trong mọi trường hợp, mọi người đều đồng ý rằng cách giải thích của người Do Thái về cuộc Xuất hành khác với cách giải thích hiện đại.

mười. Cuộc chinh phạt thành Giêricô của Chúa Giê-su

Jericho được coi là thành phố sớm nhất trên thế giới. Vào nhiều thời điểm khác nhau, ít nhất 23 nền văn minh đã coi Jericho là quê hương của họ. Như đã nêu trong Sách Giô-suê trong Kinh thánh, Giô-suê đã dẫn dân Y-sơ-ra-ên đến Giê-ri-cô, đến trung tâm của Đất Hứa. Nhưng khi đến nơi, ông phải chinh phục Canaan với sự giúp đỡ của quân đội. Theo Kinh Thánh, vào ngày thứ bảy, Chúa Giê-su đi vòng quanh các bức tường bên ngoài với Hòm Giao ước, một chiếc rương chứa các bảng đá có ghi Mười Điều Răn. Sau đó, Đức Chúa Trời phá hủy các bức tường của thành phố, và Chúa Giê-su và dân của ngài xông vào, giết tất cả mọi người, ngoại trừ Ra-háp và gia đình cô. Ra-háp là một tên dâm ô đã giúp đỡ các gián điệp của Chúa Giê-su. Cho đến nay, địa điểm khảo cổ không ủng hộ câu chuyện kinh thánh về cuộc tấn công vào Giêricô. Dường như không có ai sống ở Giê-ri-cô trong thời Giô-suê, và không có bức tường nào tồn tại (một số nhà nghiên cứu tin rằng có bằng chứng về sự chinh phục, chỉ vào những thời điểm khác trong lịch sử). Có vẻ như dân Y-sơ-ra-ên dần dần di chuyển vào vùng núi thưa thớt dân cư, như được mô tả trong Sách Các Quan Xét. Đối với một số tín hữu, đây là một tin rất tốt, bởi vì họ không thể hiểu được bằng cách nào mà Đức Chúa Trời yêu thương, nhân từ của họ lại cho phép một cuộc tàn sát khủng khiếp như vậy. Tuy nhiên, có một câu hỏi thú vị khác. Điều gì sẽ xảy ra nếu người Y-sơ-ra-ên cổ đại và người Ca-na-an trong Kinh thánh từng thuộc cùng một bộ tộc, thì điều này được xác nhận qua phân tích ADN. Theo nhà khảo cổ học và học giả Kinh thánh Eric Klein, xét nghiệm ADN hiện đại có thể cho thấy người Do Thái và người Palestine ngày nay, những người không bao giờ mệt mỏi về mối thù với nhau, là "anh em" xa của bộ tộc. Việc không chứng thực câu chuyện trong Kinh thánh về cuộc chinh phục Giê-ri-cô của Giô-suê có thể còn quan trọng hơn nhiều so với việc Kinh thánh có phải là một tài liệu lịch sử chính xác hay không.