Bí mật nghệ thuật của Đế chế Ottoman là gì: Khi phương Đông gặp phương Tây

2024 Tác giả: Richard Flannagan | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-16 00:21

Mỗi khi nhắc đến Đế chế Ottoman, những hình ảnh và tưởng tượng về một quyền lực nơi sinh sống của các vị vua vĩ đại, tràn ngập hương thơm kỳ lạ và kèm theo đó là những âm thanh của một muezzin kêu gọi cầu nguyện Hồi giáo ngay lập tức hiện lên trong đầu tôi. Nhưng đó không phải là tất cả. Trong thời kỳ hoàng kim của nó, Đế chế Ottoman vĩ đại (khoảng 1299-1922) đã lan rộng từ Anatolia và Caucasus qua Bắc Phi đến Syria, Ả Rập và Iraq. Nó đã kết hợp nhiều phần khác nhau của thế giới Hồi giáo và Cơ đốc giáo phương Đông, hợp nhất các truyền thống Byzantine, Mamluk và Ba Tư, để lại di sản nghệ thuật, kiến trúc và văn hóa riêng biệt, từ đó hình thành từ vựng nghệ thuật Ottoman đặc biệt mà phương Đông gặp phương Tây.

Để hiểu nghệ thuật, cũng như kiến trúc của Đế chế Ottoman, hình thành và phát triển như thế nào, bạn cần xem xét kỹ hơn lịch sử của nó. Bắt đầu với cuộc chinh phục Constantinople, chuyển sang Thời kỳ Hoàng kim dưới triều đại của Suleiman the Magnificent, khi kiến trúc sư nổi tiếng Mimar Sinan đạt được những công trình vĩ đại nhất của mình, và cuối cùng kết thúc với Thời kỳ hoa Tulip của Sultan Ahmed III.

Vào thế kỷ 15, Mehmet II, hay còn được gọi là Mehmet the Conqueror, thành lập một thủ đô mới của người Ottoman ở Byzantine Constantinople cũ và đổi tên thành Istanbul. Khi đến nơi, anh kết hợp truyền thống Hồi giáo Thổ Nhĩ Kỳ và Ba Tư với các tiết mục nghệ thuật của người Byzantine và Tây Âu.

Một trong những ví dụ tuyệt vời nhất về cách phương Đông gặp phương Tây ở Constantinople là việc biến Hagia Sophia thành một nhà thờ Hồi giáo. Nhà thờ được xây dựng vào năm 537 bởi hoàng đế Byzantine Justinian I, và trong gần một nghìn năm, tòa nhà là nhà thờ lớn nhất trên thế giới. Người ta tin rằng Mehmed II đã trực tiếp đến Hagia Sophia sau khi vào Constantinople để thực hiện lời cầu nguyện Hồi giáo đầu tiên của mình. Sau đó, nhà thờ mái vòm được biến thành một nhà thờ Hồi giáo, và bốn tháp được thêm vào tòa nhà. Trước khi xây dựng Nhà thờ Hồi giáo Xanh, cách khách sạn vài trăm mét vào thế kỷ 17, Hagia Sophia từng là nhà thờ Hồi giáo chính ở Istanbul.

Nhưng đến năm 1934, nhà thờ được Tổng thống đầu tiên của Thổ Nhĩ Kỳ, Mustafa Kemal Ataturk, biến thành bảo tàng. Tòa nhà đã được liệt kê là Di sản Thế giới của UNESCO, do đó có thể đảm bảo việc bảo tồn giá trị văn hóa, lịch sử và tôn giáo phức tạp và nhiều tầng của nó, bao gồm cả các bức bích họa Byzantine đã được dán trước đó. Chỉ gần đây tình trạng của Hagia Sophia như một bảo tàng đã bị hủy bỏ, và bây giờ nó lại là một nhà thờ Hồi giáo.

Kể từ đó, nhà thờ này đã trở thành trung tâm của câu chuyện "Đông gặp Tây" của Istanbul, có nhiều ví dụ về cách công việc của Mehmed đã có tác động to lớn đến sự hiểu biết của người Ottoman về nghệ thuật và kiến trúc. Trong suốt triều đại của ông, các nghệ sĩ và học giả Ottoman, Iran và châu Âu đã xuất hiện tại tòa án, khiến Mehmed II trở thành một trong những người bảo trợ vĩ đại nhất trong thời kỳ Phục hưng của ông. Ông đã đặt hàng hai cung điện: Cũ và Mới, sau này xây dựng cung điện Topkapi.

Các cung điện từng là nơi ở chính và trụ sở hành chính của các quốc vương Ottoman. Các tòa nhà Topkapi rất phức tạp và giống như một thành phố hoàng gia kiên cố hơn. Các cung điện bao gồm bốn sân lớn, một kho bạc của hoàng gia và tất nhiên, hậu cung khét tiếng, theo nghĩa đen có nghĩa là "cấm" hoặc "tư nhân". Nhiều nghệ sĩ châu Âu đã bị mê hoặc bởi ý tưởng về khu bí mật này, nơi chứa tới ba trăm thê thiếp và không người ngoài nào có thể tiếp cận.

Vì vậy, khi nói đến cung điện Topkapi, một hình ảnh hiện lên trong đầu, phần lớn được tạo ra bởi các nghệ sĩ phương Tây tưởng tượng về cuộc sống trong hậu cung. Do đó, những câu chuyện về những vị vua dâm đãng, những cận thần đầy tham vọng, những thê thiếp xinh đẹp và những thái giám xảo quyệt phần lớn đã được truyền tải bởi các nghệ sĩ phương Tây như Jean Auguste Dominique Ingres.

Nhưng trên thực tế, những câu chuyện này hiếm khi phản ánh thực tế cuộc sống trong cung đình Ottoman. Sau tất cả, Ingres chưa bao giờ đến Trung Đông. Trong khi Cung điện Topkapi chắc chắn là một trong những thành tựu vĩ đại nhất của người Ottoman, thì chỉ một thế kỷ sau, Đế chế Ottoman mới chứng kiến đỉnh cao của nghệ thuật, kiến trúc và văn hóa.

Triều đại của Suleiman (r. 1520-66), thường được gọi là "Người vĩ đại" hoặc "Nhà lập pháp", thường được coi là "Thời đại hoàng kim" của Đế chế Ottoman, được xác định bởi sự mở rộng địa lý, thương mại và tăng trưởng kinh tế. Và những thành công liên tục về mặt quân sự thậm chí đã mang lại cho người Ottoman vị thế của một cường quốc thế giới, tất nhiên, điều này cũng ảnh hưởng đến các hoạt động văn hóa và nghệ thuật của đế chế. Thời kỳ quan trọng này đã chứng kiến những thay đổi trong tất cả các lĩnh vực nghệ thuật, đặc biệt là trong kiến trúc, thư pháp, tranh viết tay, dệt may và gốm sứ.

Văn hóa hình ảnh của Đế chế Ottoman ảnh hưởng đến nhiều vùng khác nhau. Bất chấp những biến thể địa phương, di sản của truyền thống nghệ thuật Ottoman thế kỷ XVI vẫn có thể được nhìn thấy hầu như ở khắp mọi nơi từ Balkan đến Caucasus, từ Algeria đến Baghdad và từ Crimea đến Yemen. Một số tính năng đặc trưng của thời kỳ này là các mái vòm hình bán cầu, các tháp hình bút chì mảnh mai và các sân khép kín với các cổng vòm.

Tuy nhiên, trong số những thành tựu văn hóa nổi bật nhất của thời kỳ này là các nhà thờ Hồi giáo và quần thể tôn giáo được xây dựng bởi Mimar Sinan (khoảng 1500-1588), một trong những kiến trúc sư Hồi giáo nổi tiếng nhất. Hàng trăm công trình công cộng được ông thiết kế và xây dựng trên khắp đế chế Ottoman, góp phần truyền bá văn hóa Ottoman ra khắp đế chế.

Mimar Sinan được coi là kiến trúc sư vĩ đại nhất của thời kỳ cổ điển của kiến trúc Ottoman. Ông đã được so sánh với Michelangelo, người cùng thời với ông ở phương Tây. Ông chịu trách nhiệm xây dựng hơn ba trăm công trình kiến trúc lớn và các dự án khác khiêm tốn hơn. Các nguồn khác nhau cho rằng công trình của Mimar bao gồm chín mươi hai nhà thờ Hồi giáo, năm mươi hai nhà thờ Hồi giáo nhỏ (mesquite), năm mươi lăm trường thần học (madrasah), bảy trường học đọc kinh Koran (darulkurra), hai mươi lăng mộ (turbé), mười bảy nhà bếp công cộng. (imaret), ba bệnh viện (darushifa), sáu cầu dẫn nước, mười cây cầu, hai mươi caravanserais, ba mươi sáu cung điện và biệt thự, tám hầm mộ và bốn mươi tám nhà tắm, bao gồm cả Cemberlitas Hamami, thường được gọi là một trong những nơi đẹp nhất.

Thành tựu đáng kể này chỉ có được nhờ vị trí danh giá của Mimar với tư cách là kiến trúc sư trưởng của cung điện mà ông đã nắm giữ trong năm mươi năm. Ông là người giám sát tất cả các công việc xây dựng ở Đế chế Ottoman, làm việc với một đội ngũ trợ lý lớn bao gồm các kiến trúc sư và nhà xây dựng bậc thầy khác.

Trước ông, kiến trúc Ottoman thực dụng một cách xuất sắc. Các tòa nhà là sự lặp lại của các kiểu trước đó và dựa trên các kế hoạch thô sơ. Sinan dần thay đổi điều này bằng cách tìm ra phong cách nghệ thuật cho riêng mình. Ông đã cách mạng hóa các phương thức kiến trúc lâu đời, củng cố và biến đổi các truyền thống, do đó luôn tìm cách đổi mới, không ngừng cố gắng tiếp cận sự xuất sắc trong các tòa nhà của mình.

Các giai đoạn phát triển và trưởng thành trong sự nghiệp của Mimar có thể được minh họa bằng ba tác phẩm chính. Hai công trình đầu tiên nằm ở Istanbul: Nhà thờ Hồi giáo Shehzade, được xây dựng trong quá trình học việc của ông, và Nhà thờ Hồi giáo Suleymaniye, được đặt theo tên của Sultan Suleiman the Magnificent, là công trình trong giai đoạn trình độ của kiến trúc sư. Nhà thờ Hồi giáo Selimiye ở Edirne là sản phẩm của giai đoạn chính của Mimar và được coi là một trong những thành tựu kiến trúc cao nhất trong toàn bộ thế giới Hồi giáo.

Di sản của Mimar không kết thúc sau cái chết của anh ta. Nhiều sinh viên của ông sau đó đã tự mình thiết kế các tòa nhà có tầm quan trọng lớn, chẳng hạn như Nhà thờ Hồi giáo Sultan Ahmed, còn được gọi là Nhà thờ Hồi giáo Xanh, ở Istanbul và Cầu Cổ (ở Mostar) ở Bosnia và Herzegovina - cả hai đều là Di sản Thế giới của UNESCO.

Trong thời kỳ sau cái chết của Suleiman, hoạt động kiến trúc và nghệ thuật tiếp tục trở lại dưới sự bảo trợ của gia đình hoàng gia và tầng lớp thống trị. Tuy nhiên, vào thế kỷ 17, sự suy yếu của nền kinh tế Ottoman bắt đầu ảnh hưởng đến nghệ thuật. Các quốc vương buộc phải giảm số lượng nghệ sĩ được thuê trước đó trong thời kỳ Suleiman the Magnificent xuống còn mười người, giải tán hơn một trăm hai mươi họa sĩ. Tuy nhiên, trong thời kỳ này nhiều công trình nghệ thuật xuất sắc đã được thực hiện, trong đó thành tựu quan trọng nhất là Nhà thờ Hồi giáo Ahmet I ở Istanbul (1609-16). Tòa nhà đã thay thế Hagia Sophia trở thành nhà thờ Hồi giáo chính của thành phố và tiếp tục nằm trong danh sách của kiến trúc sư vĩ đại Mimar Sinan. Do mô hình gạch bên trong, nó được biết đến nhiều hơn với tên gọi Nhà thờ Hồi giáo Xanh.

Dưới thời Akhmet III, nghệ thuật đã được hồi sinh trở lại. Ông đã xây dựng một thư viện mới ở Cung điện Topkapi và đặt một cuốn Họ (Sách của ngày lễ), trong đó ghi lại việc cắt bì cho bốn người con trai của ông, được nhà thơ Vehbi ghi lại. Các bức tranh mô tả chi tiết các lễ hội và đám rước qua các đường phố của Istanbul và được hoàn thành dưới sự chỉ đạo của nghệ sĩ Levny.

Thời kỳ trị vì của Ahmed III còn được gọi là thời kỳ hoa Tulip. Sự nổi tiếng của loài hoa này được phản ánh trong một phong cách trang trí hoa mới thay thế cho kiểu trang trí lá sò, sọc mây, đặc trưng của nghệ thuật Ottoman trong nhiều năm và được tìm thấy trong hàng dệt may, ánh sáng và đồ trang trí kiến trúc cho đến tận ngày nay.

Tiếp tục chủ đề về Đế chế Ottoman, hãy đọc thêm về ai được đưa vào hậu cung của quốc vương và cách phụ nữ sống trong lồng "vàng" dưới sự giám sát của hoạn quan và Valide.