Tôn giáo ở Liên Xô: Nhà thờ và Giáo sĩ có thực sự bị ô nhục dưới quyền lực của Liên Xô

2024 Tác giả: Richard Flannagan | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-16 00:21

Những định kiến phổ biến về người cộng sản đôi khi ngăn cản việc khôi phục sự thật và công lý trong nhiều vấn đề. Ví dụ, người ta thường chấp nhận rằng quyền lực và tôn giáo của Liên Xô là hai hiện tượng loại trừ lẫn nhau. Tuy nhiên, có bằng chứng chứng minh điều ngược lại.

Những năm đầu tiên sau cuộc cách mạng

Kể từ năm 1917, một khóa học đã được thực hiện để tước bỏ vai trò lãnh đạo của Trung Hoa Dân Quốc. Đặc biệt, tất cả các nhà thờ đều bị tước đoạt đất đai của họ theo Nghị định về đất đai. Tuy nhiên, điều này không kết thúc ở đó … Năm 1918, một Nghị định mới có hiệu lực, được thiết kế để tách nhà thờ khỏi nhà nước và trường học. Tuy nhiên, có vẻ như đây chắc chắn là một bước tiến trên con đường xây dựng một nhà nước thế tục …

Đồng thời, các tổ chức tôn giáo bị tước bỏ tư cách pháp nhân, cũng như tất cả các tòa nhà và công trình kiến trúc thuộc về họ. Rõ ràng là không thể bàn cãi gì nữa về bất kỳ sự tự do nào trong các khía cạnh pháp lý và kinh tế. Hơn nữa, bắt đầu hàng loạt các vụ bắt bớ giáo sĩ và đàn áp các tín đồ, mặc dù thực tế là chính Lenin đã viết rằng không nên xúc phạm đến cảm xúc của các tín đồ trong cuộc chiến chống lại các thành kiến tôn giáo.

Không biết ông ấy đã tưởng tượng ra sao? … Thật khó để hình dung ra, nhưng đã đến năm 1919, dưới sự lãnh đạo của cùng một Lenin, họ bắt đầu khám phá ra các thánh tích. Mỗi cuộc khám nghiệm đều được tiến hành trước sự chứng kiến của các linh mục, đại diện Ủy ban nhân dân Tư pháp và chính quyền địa phương, các chuyên gia y tế. Ngay cả việc quay phim và chụp ảnh cũng đã được thực hiện, tuy nhiên, nó không được thực hiện nếu không có sự việc lạm dụng.

Ví dụ, một thành viên của ủy ban đã nhổ nhiều lần vào hộp sọ của Savva Zvenigorodsky. Và đã có vào năm 1921-22. cướp công khai của các nhà thờ bắt đầu, được giải thích là do nhu cầu xã hội cấp thiết. Nạn đói hoành hành trên khắp đất nước, vì vậy tất cả đồ dùng trong nhà thờ đều bị tịch thu để nuôi những người đói khổ bằng cách bán chúng.

Nhà thờ ở Liên Xô sau năm 1929

Với sự khởi đầu của quá trình tập thể hóa và công nghiệp hóa, câu hỏi xóa bỏ tôn giáo trở nên đặc biệt gay gắt. Vào thời điểm này, các nhà thờ vẫn còn hoạt động ở nông thôn ở một số nơi. Tuy nhiên, quá trình tập thể hóa ở nông thôn lẽ ra lại giáng một đòn mạnh vào hoạt động của các nhà thờ và linh mục còn lại.

Trong thời kỳ này, số giáo sĩ bị bắt tăng gấp ba lần so với những năm Xô Viết mới thành lập. Một số người trong số họ đã bị bắn, một số - mãi mãi bị "nhốt" trong các trại. Làng cộng sản mới (nông trường tập thể) lẽ ra không có linh mục và nhà thờ.

Cuộc khủng bố năm 1937

Như bạn đã biết, vào những năm 30, khủng bố ảnh hưởng đến tất cả mọi người, nhưng người ta không thể không ghi nhận một sự cay đắng đặc biệt đối với nhà thờ. Có những ý kiến cho rằng nguyên nhân là do cuộc điều tra dân số năm 1937 cho thấy hơn một nửa số công dân ở Liên Xô tin vào Chúa (mục về tôn giáo được cố tình đưa vào bảng câu hỏi). Kết quả là những vụ bắt bớ mới - lần này, 31.359 "giáo dân và giáo phái" bị tước tự do, trong đó có 166 giám mục!

Đến năm 1939, chỉ có 4 trong số hai trăm giám mục nắm giữ cathedra vào những năm 1920 còn sống sót. Nếu những vùng đất và đền đài trước đó bị lấy đi khỏi các tổ chức tôn giáo, thì lần này những vùng đất sau chỉ đơn giản là bị phá hủy trên bình diện vật chất. Vì vậy, vào đêm trước năm 1940, chỉ có một nhà thờ ở Belarus, nằm trong một ngôi làng hẻo lánh.

Tổng cộng, có vài trăm nhà thờ ở Liên Xô. Tuy nhiên, câu hỏi đặt ra ngay lập tức: nếu quyền lực tuyệt đối tập trung trong tay chính quyền Xô Viết, tại sao nó không tiêu diệt tận gốc tôn giáo? Rốt cuộc, nó hoàn toàn có khả năng phá hủy tất cả các nhà thờ và toàn bộ tòa giám mục. Câu trả lời là hiển nhiên: chính phủ Xô Viết cần tôn giáo.

Chiến tranh có cứu được Cơ đốc giáo ở Liên Xô không?

Rất khó để đưa ra một câu trả lời chắc chắn. Kể từ khi kẻ thù xâm lược, một số thay đổi nhất định đã được quan sát thấy trong mối quan hệ "quyền lực-tôn giáo", thậm chí còn hơn thế nữa - một cuộc đối thoại đang được thiết lập giữa Stalin và các giám mục còn sống, nhưng không thể gọi nó là "bình đẳng". Nhiều khả năng, Stal tạm thời nới lỏng sự kìm kẹp của mình và thậm chí bắt đầu "ve vãn" giới tăng lữ, vì ông cần nâng cao quyền lực của chính phủ của mình trong bối cảnh thất bại, cũng như đạt được sự thống nhất tối đa của quốc gia Xô viết.

"Anh chị em thân mến!"

Điều này có thể bắt nguồn từ sự thay đổi trong đường lối hành xử của Stalin. Ông bắt đầu bài phát thanh của mình vào ngày 3 tháng 7 năm 1941: "Các anh chị em thân mến!" Nhưng đây chính xác là cách các tín đồ trong môi trường Chính thống giáo, cụ thể là các linh mục, xưng hô với giáo dân. Và nó thực sự nhức tai khi so sánh với nền của thông thường: "Các đồng chí!". Các tổ chức phụ quyền và tôn giáo, theo lệnh của "bên trên", phải rời Matxcova để đi sơ tán. Tại sao một "mối quan tâm" như vậy?

Stalin cần một nhà thờ cho những mục đích ích kỷ. Đức Quốc xã đã khéo léo sử dụng các hoạt động chống tôn giáo của Liên Xô. Họ gần như tưởng tượng cuộc xâm lược của họ như một cuộc Thập tự chinh, hứa hẹn giải phóng nước Nga khỏi những kẻ vô thần. Một sự trỗi dậy tinh thần đáng kinh ngạc đã được quan sát thấy trong các vùng lãnh thổ bị chiếm đóng - các nhà thờ cũ được khôi phục và các nhà thờ mới được mở ra. Trong bối cảnh đó, việc tiếp tục đàn áp trong nước có thể dẫn đến những hậu quả tai hại.

Ngoài ra, các đồng minh tiềm năng ở phương Tây không bị ấn tượng bởi sự áp bức tôn giáo ở Liên Xô. Và Stalin muốn tranh thủ sự ủng hộ của họ, nên trò chơi mà ông ta bắt đầu với giới tăng lữ là điều dễ hiểu. Các nhà lãnh đạo tôn giáo của nhiều cuộc thú nhận đã gửi điện tín cho Stalin về các khoản quyên góp nhằm tăng cường khả năng quốc phòng, sau đó được phổ biến rộng rãi trên báo chí. Năm 1942, Sự thật về tôn giáo ở Nga được xuất bản với số lượng phát hành 50 nghìn bản.

Đồng thời, các tín hữu được phép tổ chức lễ Phục sinh công khai và tiến hành các dịch vụ vào ngày Chúa Phục sinh. Và vào năm 1943, một điều gì đó khác thường xảy ra. Stalin mời các giám mục còn sống, một số người mà ông đã giải thoát một ngày trước đó khỏi các trại, để bầu ra một Thượng phụ mới, người đã trở thành Metropolitan Sergius (một công dân "trung thành", người đã ban hành một Tuyên bố kinh khủng vào năm 1927, trong đó ông thực sự đồng ý "Phục vụ" nhà thờ cho chế độ Xô Viết) …

Cũng trong cuộc họp này, ông từ "vai thầy" cho phép mở các cơ sở giáo dục tôn giáo, thành lập Hội đồng phụ trách các vấn đề của Giáo hội Chính thống Nga, chuyển tòa nhà cũ là nơi ở của các đại sứ Đức cho Đức Thượng phụ mới được bầu.. Tổng thư ký cũng ám chỉ rằng một số đại diện của các giáo sĩ bị đàn áp có thể được phục hồi, số giáo xứ tăng lên và đồ dùng bị tịch thu được trả lại cho các nhà thờ.

Tuy nhiên, vấn đề đã không đi xa hơn những gợi ý. Ngoài ra, một số nguồn tin nói rằng vào mùa đông năm 1941, Stalin đã tập hợp các giáo sĩ để tổ chức một buổi lễ cầu nguyện cho chiến thắng. Cùng lúc đó, Biểu tượng Mẹ Thiên Chúa của Tikhvin đã được bay vòng quanh Moscow. Bản thân Zhukov được cho là đã xác nhận trong một số cuộc trò chuyện rằng một chuyến bay đã được thực hiện qua Stalingrad với Biểu tượng Mẹ Thiên Chúa của Kazan. Tuy nhiên, không có nguồn tài liệu nào chứng thực điều này.

Một số nhà làm phim tài liệu tuyên bố rằng các buổi lễ cầu nguyện cũng được tổ chức ở Leningrad bị bao vây, điều này hoàn toàn có thể xảy ra, vì không có nơi nào khác để chờ đợi sự giúp đỡ. Vì vậy, chúng ta có thể tự tin nói rằng mục tiêu tiêu diệt tôn giáo cuối cùng đã không được đặt ra bởi chính phủ Liên Xô. Cô cố gắng biến cô ấy thành con rối trong tay, đôi khi có thể dùng để tư lợi.

TẶNG KEM

Hoặc tháo cây thánh giá, hoặc nhặt thẻ đảng của bạn; Thánh hoặc Thủ lĩnh.

Có mối quan tâm lớn không chỉ giữa các tín đồ, mà cả những người vô thần 10 ngôi đền kỳ lạ nhất trên thế giới, trong đó mọi người nỗ lực để biết bản chất của bản thể.