Cơ đốc nhân đã thay đổi các quy tắc về dấu thánh giá như thế nào và tại sao nó lại gây ra nhiều vấn đề

2024 Tác giả: Richard Flannagan | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-16 00:21

Khi vào và ra khỏi đền thờ, sau khi cầu nguyện, trong khi làm lễ, các tín đồ đạo Đấng Ki-tô làm dấu thánh giá - với một cử động của bàn tay, họ tái tạo cây thánh giá. Thông thường, trong trường hợp này, ba ngón tay được kết nối - ngón cái, ngón trỏ và ngón giữa, đây là phương pháp tạo ngón tay được áp dụng trong các Cơ đốc nhân Chính thống. Nhưng anh ta không phải là người duy nhất - và trong nhiều thế kỷ đã có cuộc tranh luận về việc làm thế nào để được rửa tội một cách chính xác. Thoạt nghe, vấn đề này có vẻ xa vời, nhưng trên thực tế, đằng sau những cách bấm ngón hai ngón, ba ngón và những cách bấm ngón khác, có không ít, không kém, là những giáo điều của Cơ đốc giáo. Vị trí của các ngón tay tượng trưng cho điều gì ở dấu thánh giá, và tại sao vấn đề hai ngón tay và ba ngón tay lại trở thành một trở ngại trong thời của họ?

Dấu Thánh giá bằng hai ngón tay

Thập tự giá là một biểu tượng nằm ở trung tâm của triết học Cơ đốc, và do đó các nghi lễ liên quan đến thập tự giá có tầm quan trọng lớn đối với các tín đồ. Người ta tin rằng phong tục làm dấu thánh giá ghi lại lịch sử của nó từ thời các sứ đồ, tức là nó bắt nguồn từ buổi bình minh của Cơ đốc giáo. Không có bằng chứng tài liệu nào về điều này, nhưng từ bằng chứng gián tiếp, có thể giả định rằng vào những thế kỷ đầu tiên của kỷ nguyên mới, người ta thường vẽ một cây thánh giá trên các bộ phận riêng biệt của cơ thể bằng chuyển động của bàn tay - trên trán, trên. trên môi, trên mắt, v.v.

Thập tự giá lớn, khi các ngón tay chạm trán, sau đó đến bụng, sau đó là vai phải và trái, bắt đầu được sử dụng không sớm hơn thế kỷ thứ 9. Họ bắt chéo mình bằng hai ngón tay, ngón trỏ mở rộng và ngón giữa hơi cong, các ngón còn lại vẫn ở tư thế uốn cong. Do đó, bản chất kép của Đấng Christ đã được nhấn mạnh - con người và thần linh. Vị trí này đã được củng cố bởi Công đồng Đại kết thứ tư vào thế kỷ thứ 5. Hai ngón tay như một cách để gập các ngón tay lại khi thực hiện các nghi lễ Cơ đốc giáo đã có thể được nhìn thấy trên các bức tranh ghép của các ngôi đền La Mã. Rõ ràng, phong tục sáng tác bằng ngón tay này trong nhiều thế kỷ không bị tranh chấp theo bất kỳ cách nào, không cần sự biện minh và xác nhận, trong mọi trường hợp, cho đến thế kỷ 16, không có cuộc thảo luận nào về chủ đề này được tiến hành.

Sau lễ rửa tội ở Nga, phong tục Hy Lạp được chấp nhận - bắt hai ngón. Khi nào trò chơi xỏ ngón nảy sinh là một câu hỏi khá gây tranh cãi, vì mỗi bên trong cuộc tranh chấp, đã kéo dài hơn ba thế kỷ, nhìn theo cách riêng của mình về lịch sử của từng phương pháp chơi ngón tay. Rõ ràng, người Hy Lạp có thể gập ba ngón tay vào dấu thánh giá ngay từ thế kỷ 13. Giáo hoàng Innocent III đã lập luận trong bài luận của mình rằng "một người nên được rửa tội bằng ba ngón tay, vì điều này được thực hiện với sự cầu khẩn của Chúa Ba Ngôi." bắt đầu coi chỉ có hai ngón tay thật sự, do đó, theo quyết định của Nhà thờ Stoglava vào năm 1551, tất cả những thứ khác đều bị cấm; "Cursed be it" - nó được quyết định liên quan đến một người không chấp nhận hai ngón tay.

Cải cách của Nikon và ba ngón tay

Do đó, các điều kiện tiên quyết cho sự chia rẽ trong tương lai trong giáo hội đã nảy sinh từ rất lâu trước cuộc cải cách của Nikon vào giữa thế kỷ 17. Điều thú vị là, các lệnh cấm đã không thành công trong việc loại bỏ ba ngón tay khỏi cuộc sống hàng ngày của các tín đồ: một bộ phận đáng kể các tín đồ, có lẽ không công khai như vậy, vẫn tiếp tục sử dụng nó, ngay cả khi hai ngón tay vẫn được chính thức cho phép.

Có phải đó chỉ là mặt thẩm mỹ bên ngoài của nghi lễ? Dĩ nhiên là không. Nếu những người đầu tiên - những người ủng hộ hai ngón tay - gắn dấu thánh giá với việc chỉ định bản chất kép của Chúa Kitô, thì những người coi ba ngón tay chính xác và hợp lý duy nhất biện minh cho điều đó bằng cách đề cập đến Ba Ngôi Chí Thánh - Đức Chúa Trời Cha, Đức Chúa Trời. Chúa Con và Chúa Thánh Thần. Những tranh chấp bạo lực về các tín điều của nhà thờ trong vấn đề này sẽ diễn ra trong thời kỳ cải cách năm 1653.

Ngay dưới thời Sa hoàng Alexei Mikhailovich Romanov, hay đúng hơn, dưới thời Thượng phụ Nikon, cái gọi là "Ký ức" đã được gửi đi khắp nước Nga, quy định phải bắt chéo bằng ba ngón tay chứ không có gì khác. Điều này ngay lập tức làm dấy lên một cuộc phản đối dữ dội giữa một số giáo sĩ, trước hết - các nguyên mẫu Avvakum và Daniel. Lập luận chính của những người phản đối các cuộc cải cách là chỉ một mình Chúa Giê-su chịu hành hình - trong hai lần nhập thể của Ngài - chứ không phải toàn thể Ba Ngôi. Nếu chúng ta bắt đầu từ điều thứ hai, thì hóa ra con người trong Đấng Christ bị từ chối, và với điều này, những người tuân theo các quy tắc cũ đã dứt khoát không đồng ý, vì trong điều này, họ đã phủ nhận chính bản chất của Cơ đốc giáo.

Nikon giải thích quyết định của mình bởi thực tế rằng ba ngón tay là một phong tục Cơ đốc giáo lâu đời hơn, sau đó bị thay thế bởi tình cảm dị giáo và ảnh hưởng của người nước ngoài. Ngay cả thực tế là trên hầu hết các biểu tượng cổ xưa, người ta có thể thấy cách vị thánh ban phước bằng hai ngón tay đã được giải thích - được cho là vị trí của các ngón tay này chỉ là một cử chỉ kỳ quái thu hút sự chú ý vào lời nói của người nói, nhưng không phải theo cách nào. một người nên ban phước và được rửa tội. Thật vậy, không có hình ảnh cổ xưa nào về dấu thánh giá thích hợp, và do đó những người chống đối trong cuộc tranh chấp chỉ có thể dùng lý luận trừu tượng và cố gắng giải thích những mảnh vỡ của sách nhà thờ. Đúng vậy, khá nhanh chóng, ưu thế trong cuộc tranh chấp hóa ra nghiêng về phía Nikon: những cải cách của ông đã được Nhà thờ Lớn Moscow 1666-1667 ủng hộ, và chính sa hoàng đã chấp thuận chúng.

Các tùy chọn lấy dấu vân tay khác

Nếu những tín đồ cũ - những người không chấp nhận trật tự mới - chỉ nhận ra dấu thánh giá bằng hai ngón tay, thì những “tín đồ mới” nói về nhiều điều khác, ngoài những điều họ công nhận là đúng. Ví dụ, về một ngón tay, được cho là thực hành vào buổi bình minh của Cơ đốc giáo. Và về dấu hiệu tên-từ - thứ chỉ được sử dụng bởi các linh mục để ban phước. Trong trường hợp này, các ngón tay được gập lại để chúng tạo thành một thứ tương tự như các chữ cái trong bảng chữ cái Hy Lạp - IC XC, tức là "Chúa Giêsu Kitô". Cho đến giữa thế kỷ 17, một dấu hiệu như vậy dường như không được thực hành.

Năm 1971, Hội đồng địa phương của Giáo hội Chính thống Nga công nhận tất cả các phương pháp tạo hình bằng ngón tay là "có thể cứu vãn được như nhau", nhưng các tín đồ Cựu ước không phải lúc nào cũng khoan dung như vậy đối với những cách làm dấu thánh giá khác, hơn họ thừa nhận. Giáo hội Công giáo đã tránh được những xung đột như vậy, từ lâu đã cho phép tất cả các lựa chọn trên, và phổ biến nhất vẫn là cách làm báp têm bằng năm ngón tay - trong khi chúng tượng trưng cho năm vết thương trên thân thể của Chúa Kitô.

Anna Kashinskaya, một vị thánh bị tước bỏ địa vị do cải cách của Nikon, đã trở thành một loại "nạn nhân" của những tranh chấp về đức tin của người Nga. Làm thế nào và tại sao nó xảy ra - đọc ở đây.